Het was het 40ste jaar van Kangxi‘s bewind of 1701 na Christus, een Tibetaanse brief werd verzonden van Lhasa naar Peking.
“Uwe Majesteit de Grote Keizer:
Erkent u Zijne Heiligheid Tsangyang Gyatso als de Zesde Dalai Lama getroond doorDesi Sangye Gyatso. En geef hem alstublieft ook het Tibetaans-Chinese gouden certificaat en stempel zoals voor de vorige Vijfde Dalai Lama.” – schrijft Roland Delcourt.
Het was een turbulent tijdperk op het Tibetaanse plateau. Tijdens het voorgaande decennium gehoorzaamde Desi Sangye Gyatso ogenschijnlijk het Qing-hof, maar werkte hij in het geheim samen met de sterkste vijand van de Qing-dynastie: Galdan Boshugtu Khan, leider van de Dzungar Mongolen. Galdan Boshugtu Khan werd verslagen door de Kangxi Keizer en stierf vier jaar eerder in 1697, waardoor Desi Sangye Gyatso en de jonge Tsangyang Gyatso in een lastige positie terechtkwamen. Bovenstaande bedelbrief werd afgewezen en Tsangyang Gyatso gebruikte opnieuw het stempel dat aan de Vijfde Dalai Lama was gegeven.
Desi Sangye Gyatso betaalde de ultieme prijs voor zijn verraad, hij werd gedood tijdens de botsing met de Mongoolse leider Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan was blijkbaar trouwer aan de Kangxi-keizer die hem betitelde als een “Boeddhisme respecterende, eerbiedigende Khan”. Tsangyang Gyatso, beroemd om zijn liefde voor poëzie en zijn onconventionele gedrag, werd gedwongen af te treden en stierf op weg naar Peking. Lha-bzang Khan troonde vervolgens Yeshe Gyatso als de nieuwe Lama (uit een recente studie is gebleken dat Yeshe Gyatso een van de eerdere kandidaten voor de reïncarnatie van de Vijfde Dalai Lama was), de tweede met de titel Zesde Dalai Lama. Na de goedkeuring van de Panchen Lamaerkende het Qing Hof uiteindelijk Yeshe Gyatso als Dalai Lama en gaf het officiële gestempelde gouden certificaat uit.
Het verhaal eindigde hier niet, de Mongolen van het Dzungar Khanaat zetten hun expansie in de richting van Lhasa voort na de dood van Galdan Boshugtu Khan. Een generaal van het Dzungar Khanaat bracht Lha-bzang Khan ten val en dwong Yeshe Gyatso opnieuw om af te treden. Deze keer aanbaden zowel de Mongolen van het Dzungar Khanaat als die van Qinghai een Litangse jongen, Kelzang Gyatso, in de overtuiging dat hij de reïncarnatie was van Tsangyang Gyatso.
Het Qing hof reageerde echter onmiddellijk en stelde Kelzang Gyatso onder hun bescherming. Het Qing hof lanceerde een grote gezamenlijke campagne met het Mongoolse leger van Qinghai en hun eigen troepen. De expeditie werd opgezet om de troon van de Dalai Lama in Lhasa terug te krijgen, waarbij Kelzang Gyatso zelf aan de campagne deelnam. De Mongolen van het Dzungar Khanaat werden uit Tibet verdreven en Kelzang Gyatso werd getroond als de nieuwe Dalai Lama in de Potala. Omdat het Qing-hof Tsangyang Gyatso niet goedkeurde, werd Kelzang Gyatso alleen beschouwd als de Zesde Dalai Lama, de derde met die titel (nog in 1780 erkende de Qianlong-keizer Kelzang Gyatso‘s reïncarnatie als de Achtste Dalai Lama, wat impliceert dat Kelzang Gyatso in feite de Zevende Dalai Lama was).
Het ingewikkelde verhaal van de drie verschillende Zesde Dalai Lama’s toont levendig het lot van de Lama’s in verschillende politieke strijden. Politieke macht had de overhand, terwijl religieuze leiding opzij werd geschoven. Het Qing Hof begreep de betekenis van de Dalai Lama in de Tibetaanse en Mongoolse politiek, het was daarom van vitaal belang om een strakke controle over zowel de Gelugpa School als de Dalai Lama’s te waarborgen. Dit was het kernbeginsel van de Qing-politiek. Aan het begin van het tijdperk van Kelzang Gyatsowas de Dalai Lama meer een religieuze figuur en lag de bestuurlijke macht in handen van een seculiere Tibetaanse adellijke familie. In 1751 stelde de Qianlong-keizer het theocratische systeem van Tibet in, met de Dalai Lama als wereldlijke en religieuze heerser. In 1793 vaardigde het Qing-hof de Negenentwintig Artikelen over de Nasleep van Tibetaanse Zaken uit, waarin de Gouden Urn werd ingevoerd om te beslissen over de selectie van hooggeplaatste Tibetaanse en Mongoolse Lama’s, waaronder de Dalai Lama.
Sinds zijn geboorte is de Dalai Lama nooit een zuiver religieuze figuur geweest. Als leidende Lama in Tibet en de invloedrijke omliggende gebieden probeerden verschillende politieke leiders de Lama te strikken om hun eigen politieke agenda te dienen. De grote Lama’s leerden, net als vele andere religieuze leiders, hoe zij de politieke macht konden dienen en hun sponsoring konden inzetten voor het beste religieuze belang (het Tibetaanse boeddhisme noemt dit Cho-yon). Verschillende Dalai Lama’s, vaak van korte duur, werden echter de marionetten van machtige Tibetaanse adellijke families.
De inmenging van een seculiere regering in schijnbaar zuiver spirituele zaken kan ons verbazen, maar dit is geen cultureel exceptionalisme. De koning van Engeland, Hendrik de Achtste, zou het eens zijn geweest met een van de kernbeleidslijnen van de Chinese regering inzake religie, namelijk het weigeren en verdrijven van buitenlandse invloed, vooral invloed met politieke implicaties. In de Europese middeleeuwen was de machtsstrijd tussen monarchieën en de kerk hevig en vaak bloedig. Naarmate Europa moderniseerde, scheidde de westerse samenleving geleidelijk de staat en de kerk, zoals het gezegde: “Geef Caesar wat Caesar toebehoort, geef God wat God toebehoort”. In het geval van Tibet overleefde het theocratische systeem de Qing-dynastie en overleefde het tot 1959. Door deze rijke traditie spelen de Lama’s nog steeds een actieve rol in het wereldlijke leven en de politiek. Net als bij het Qing-hof is het hebben van een niet-vertrouwde lama op hoog niveau schadelijk voor de heerschappij en de orde in China. Hoewel het de Chinese regering niet echt kan schelen wie precies de ware reïncarnatie van de Dalai Lama’s is, zou het ongepast maar vooral naïef zijn te suggereren dat zij geen inspraak heeft in deze kwestie.
Het huidige reïncarnatieproces is niet uitgevonden door de Chinese Communistische Partij. Aangezien Tibet deel uitmaakt van het Chinese grondgebied, moet elke hooggeplaatste lama in Tibet worden erkend en de zegen van de regering krijgen. De huidige situatie van in India verbannen lama’s heeft een ingewikkelde historische achtergrond, maar een gloednieuwe buitenlandse lama met grote invloed op een deel van China is gewoon te absurd en onvoorstelbaar voor welke Chinese regering dan ook. Vanuit het perspectief van een waarnemer is het in het beste belang van China en de Dalai Lama om een zekere stilzwijgende overeenkomst te bereiken over het reïncarnatieproces, wat een kans zou kunnen zijn om de Tibetaanse kwestie voor eens en altijd op te lossen. Helaas is er als gevolg van problemen in het verleden, met name het rampzalige einde van de reïncarnatie van de Panchen Lama, weinig vertrouwen tussen beide partijen en zou een dergelijke overeenkomst uiterst moeilijk zijn. Tenzin Gyatso, de huidige veertiende dalai lama, moet zorgvuldig nadenken over de erfenis die hij voor Tibet wil achterlaten.
Vergeleken met het optreden van de Qing-dynastie tegenover het Tibetaanse boeddhisme is de Chinese communistische partij in feite veel gematigder. Anders dan het Qing-hof in 1904 en 1910 heeft de Chinese regering Tenzin Gyatso na zijn ballingschap in 1959 niet zijn veertiende Dalai Lama-titel ontnomen. Toen China in de jaren tachtig een nieuw tijdperk van hervormingen inging, corrigeerde de regering haar beleid in Tibet en financierde zij boeddhistische kloosters met financiële hulp van de lokale en centrale overheden. Zelfs toen de Chinese regering in de jaren negentig en daarna geconfronteerd werd met opstandige Tibetaanse monniken, ging zij nooit zover als het Qing-hof om ze te sluiten of volledig te verwijderen.
Met wellicht het langste seculiere systeem ter wereld, ontwikkelt het huidige China nog steeds zijn eigen principe van scheiding van kerk en staat. In de loop van de geschiedenis hebben de Tibetaanse Lama’s altijd geprobeerd politieke sponsors te vinden om hun religieuze invloedssfeer uit te breiden. Vandaag moeten de Tibetaanse Lama’s het politieke en seculiere domein verlaten om zich opnieuw te richten op het religieuze domein, en tegelijkertijd moet de seculiere regering haar wetten aanpassen om religieuze activiteiten te reguleren en geleidelijk haar rol in religieuze aangelegenheden verminderen.
